缘

转载：皓然读《中庸》（结束）

zhengyingfan — Sun, 01 April 2007 21:31:21 +0800

中庸》二十八

第三十章
『１』仲尼祖述尧舜，宪章文武。律天时，下袭水土。
『２』辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。
『３』万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流；大德敦化。此天地之所以为大也。

孔子在讲先人的时候推崇的榜样是尧舜（一心为民的社会管理者），制度规范则推崇周文王周武王时期的东西（因为比较健全）。总是提倡遵循自然规律，上循天时下合水土地理。

就象天地什么都能承载包容、四季交错循环、日月交替白昼交换一样，总是自然而然。万物都在发展变化，互相并不冲突，它们都在特定的规律中有着不同的发展路线相互之间并不矛盾，往小了看就象川流一样各行其道彼此互不干扰，往大了看相互之间还能相互支持彼此化育，这就是天地自然之所以伟大的地方了。

中庸提倡的永远是率性，也就是顺其自然。因为，自然本身实在是奇妙而和谐的。万物发展各行其道，各自独立，却又能相互支撑构成一个完整的整体。想象一下，如果一个社会、一个企业能做到各人之间互不冲突制约且能相互支持，那是一种怎样的美好环境啊！

《中庸》二十九

第三十一章
『１』唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。
『２』溥博，渊泉，而时出之。
『３』溥博如天；渊泉如渊。见而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不说。
『４』是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队：凡有血气者莫不尊亲。故曰，「配天」。

天下人要能达到“圣人”地步，必须聪明睿智，才能接近自然的本源；宽裕温柔，才能接受自然的多面；发强刚毅，才能坚持顺应自然；齐庄中正，才能得到人们的尊敬；文理密察，才能区别于普通人脱颖而出。

理想中的圣人知识博（象天那样看不到边际）且深（象渊那样探不到底），需要的时候就能展现出来。一表现出来时，人们自然就会生出敬意来；说出的话，人们自然就会信服；做出来的事，总是能给大家带来实质性的利益。这样他的名声就会在社会中广为传播，并且会影响到边远的人们，车船能到的地方、人力所能作用到的地方、天下地上日月光芒所照到的场所等所有角落，凡是有生命的人都会敬爱他们。这叫做天人合一，圣人的作为完全合乎自然。

绝对的圣人仅仅是一种理想的目标，不过确实的，没有足够的智慧是很难了解事物的本质的，没有宽裕温柔的心，也很难面对很难理解那些不想面对的东西，不能始终坚持坚定自我、不能端正自身、不能细致周到了解事物的各个方面并拿出有效的对策，想获得成功始终是困难的。

如果真能做到比别人了解更多更深，总是可以做到说的做的能切实有效，带给大家可验证的成果，自然很容易得到别人的尊重和拥护。就象管理企业，你确实懂得更多，你安排的东西总是能带来实际效果，那么别人想不听你的都难了，你很自然就能树立自己的威望，你的规划策略也就很容易得到有效的执行了。

《中庸》三十

第三十二章
『１』唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？
『２』肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！
『３』苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？

如果说有人能达到最为客观的地步，是说他能掌握自然的客观规律，懂得自然的本质，了解自然的变化实质。为什么世间万物彼此都能平等地相处，深渊为什么深，天为什么没有边际，这些难道是有什么支撑吗？如果不是本性聪明圣知，能够充分了解自然本身的特性的人，又怎么可能明白这些道理？

完全真实客观地面对，说起来容易，做起来却很难。就象那个常见的哲学问题，我们从哪来？要去哪？记得有个佛教的故事中有个高僧说：自来处来，从去处去。可是，这样了解自然，能够坦然面队自然、接受自然的又有几人？

《中庸》三十一

第三十三章
『１』诗曰，「衣锦尚絅」，恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌、简而文、温而理。知远之近，知风之自，知微之显。可与入德矣。
『２』诗云，「潜虽伏矣，亦孔之昭。」故君子内省不疚，无恶於志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。
『３』诗云，「相在尔室，尚不愧於屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。
『４』诗曰，「奏假无言，时靡有争。」是故君子不赏而民劝，不怒而民威於鈇钺。
『５』诗曰，「不显惟德，百辟其刑之。」是故君子笃恭而天下平。
『６』诗云，「予怀明德，不大声以色。」子曰，「声色之於以化民，末也。诗云，『德輶如毛。」毛犹有伦。「上天之载，无声无臭。」至矣。

右第三十三章。子思因前章极致之言，反求其本；复自下学为己谨独之事推而言之，以驯致乎笃恭而天下平之盛。又赞其妙，至於无声无臭，而後已焉。盖举一篇之要，而约言之。其反复丁宁示人之意，至深切矣。学者，其可不尽心乎？

诗经说，穿光鲜的锦衣外面罩个外套，是为了不那么张扬外露。所以君子的做法，很低调但是会日益显露出成效来；小人的做法，目的性很强可是渐渐地会发现离目的越来越远。君子的做法，平淡却不会令人厌倦、简洁而有效、温和却占理。知道到达远处目标的起始点立足点，知道风（这里指得到的东西，从别处来的东西）的源头原由，知道那些不容易看清的东西怎么让它显现出来，这样就具备了遵循自然的能力了。

诗经说，虽然隐藏得很深，也能显现出来。所以君子经常自我检讨修正自己的不足（偏离道的地方）而不是自我责备或者抱怨，不会产生不好的念头。君子这样的境界之所以很难达到，就是因为这样一些并不是从外表可以看得见的品质所造就的。

诗经说，即使是在自己房里没人看见的地方，也不会愧对神明。所以君子能做到没有做什么也能让人尊敬，没有说什么也能让人信服。

诗经说，不是靠说什么或者争什么来证明自己。所以君子不用赏别人都会跟随，不用怒也能让人敬畏。

诗经说，不是靠表现而是靠合乎客观规律，尽可能避免用惩罚的方式来教育大家。所以君子靠的是实实在在的合乎规律的有效行为去引导社会发展。

诗经说，怀着合乎客观规律卓有成效的东西引导社会及民众，而不是依赖严厉的东西来约束。孔子说，用高压等严厉的方式管束教育民众，是最差的管理办法。诗经说，德（合乎道称德）就象毫毛那样不显著，毛还有迹可循，大自然所承载的德，没有一点痕迹，是最高的境界。

第三十三章子思跟着前面章节的至圣至诚的终极说法，反推到达那些境界的本源。然后从基本的做人要谨慎修养开始，推导到实实在在小小心心却能引导天下的顺利发展。然后又赞美了其中的美妙，在于到了没有痕迹的地步，才是最高境界。最后用简单的几句话总结了中庸全文的要点，文中反复叮嘱人们的意思，非常的情深意切。学习的人不可以不认真用心领会啊。

《中庸》全篇结束，最后引用诗经的一些话作了总结。中庸，目的是了解自然顺应自然，合乎君子之道。君子之道，首先是利己，也就是修身，让自己掌握客观规律，了解世界的必然性，学会面对，学会选择。这样，就能顺应自然，变被动为主动，掌握事物的发展变化。简单的理解，就能看得更远，预见未来的路，在做出选择以后能接受所有的结果，不再怨天尤人，把握自己的目标。其次，自我做好了，就可以帮助别人，帮助社会，也就是利他。你做得好，别人能看见，由于你能掌握事物的发展，你的判断你的行为能给大家带来切实的利益和好处，别人就会信任你愿意跟随你，你也就能带领大家共同发展共同进步。而这些，并不需要你去宣传、去鼓动或者去要求，因为你确实能帮助大家这点大家很容易了解。

还说企业管理，也是同样道理，首先管理者需要具备足够的企业运营所具备的知识，能够掌握企业的发展规律，对市场对资源有足够的认识，然后他才具备了做为管理者的能力。这时，他的策略，他的计划，他的要求就很容易被证明行之有效，员工自然就会信服就会愿意听从他的安排指导，企业也能得到良性的发展。其实，真能做到这点时，那些制度规章就不会让人觉得是制约或者约束，而是很容易被人理解为原本就是应该的，形成所谓的企业文化。这也就是所谓的大德无形吧。

转载：皓然读《中庸》（四）

zhengyingfan — Sun, 01 April 2007 20:27:59 +0800

《中庸》二十
第二十章
『１』哀公问政。
『２』子曰，「文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。」
『３』「人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。」
『４』「故为政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。」
『５』「仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。」
『６』「在下位，不获乎上，民不可得而治矣。」
『７』「故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事亲。思事亲，不可以不知人。思知人，不可以不知天。」
『８』「天下之达道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫妇也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也。所以行之者一也。」
『９』「或生而知之；或学而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉强而行之：及其成功，一也。」
『１０』子曰，「好学近乎知。力行近乎仁。知耻近乎勇。」
『１１』「知斯三者，则知所以修身。知所以修身，则知所以治人。知所以治人，则知所以治天下国家矣。」
『１２』「凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。」
『１３』「修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报体重。子庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。」
『１４』「齐明盛服，非体不动：所以修身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉善而矜不能所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。」
『１５』「凡为天下国家有九经，所以行之者一也。」
『１６』「凡事，豫则立，不豫则废。言前定，则不跲。事前定，则不困。行前定，则不疚。道前定，则不穷。」
『１７』「在下位不获乎上，民不可得而治矣。获乎上有道：不信乎朋友，不获乎上矣。信乎朋友有道：不顺乎亲，不信乎朋友矣。顺乎亲有道：反者身不诚，不顺乎亲矣。诚身有道：不明乎善，不诚乎身矣。」
『１８』「诚者，天之道也。诚之者，人之道也。诚者，不勉而中不思而得：从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。」
『１９』「博学之，审问之，慎思之明辨之，笃行之。」
『２０』「有弗学，学之弗能，弗措也。有弗问，问之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗笃，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。」
『２１』「果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。」
鲁哀公请教治国方面的事。
孔子说，周文王、周武王的政策，写在文书上却是用在人上面的，有人在，政策就能很好地执行，人没了，那些政策也就没了。政策是由人来支持的，就象树是由土地培育出来的一样。政策，就象芦苇那样，可塑性特别强。
所以说，治理国家实际上是管理人，在于每一个个体的人，让他们顺其自然符合自然规律，用仁来让大家明白率性之道。
仁是什么呢？就是以人为本，人人平等。爱人，就是最大的仁。义是什么呢？就是做应该做的事。尊敬优秀的贤人，这就是最大的义。爱人，对不同的人程度会有差别，尊敬贤人，对不同的人也会有所不同，这样也就出来了礼。（其实，礼不是强行规定出来的规范，而是原本就会有的自然差别，也就是天命之性。）
作为下级不能得到上级的认可信任，这样的人是不可能管理好别人的。
所以，君子首先要提高自己的修养（修正自己学会率性之道）。想要提高自身修养，首先要处理好人际关系。想处理好人际关系，首先要懂得人了解人。想懂得人了解人，首先要明白自然。
人与人的关系，自然安排了五种关系，用来处理这些关系的行为规范有三种。五种人际关系是：君臣（其实就是上下级）、父子（长辈晚辈）、夫妇（夫妻）、昆弟（平辈）、朋友。这五种关系，是自然安排出来的所有人际关系的概括。知（了解、明白）礼、仁（爱人）、勇（敢于修正自己）是自然给人处理人际关系时的行为规范，这个规范对所有人来说都是一样的。
有的人是天生就懂得了（人际关系中本来应该遵循的东西，或者说礼），有的人是学习后才明白的，也有的人是在遇到问题后领悟出来的，等到明白了的时候，其实是一样的。
有的人是很自然地就把礼作为了规范，有的人是因为发现了礼带来的好处而遵循它，也有的的人是勉强自己按礼来规范，等到做到了时，效果也都是一样的。
孔子说，好学（了解礼，礼是一种社会自然属性）就已经接近明白了，努力去做（合乎礼）就已经接近仁了，明白什么是错（违背礼）就很接近勇了。
知道了知、仁、勇这三点，就明白怎么提高自身修养了，明白了怎样提高自身修养，也就容易明白怎么管理别人了，知道了怎么管理人就能明白怎么管理天下国家了。
治理天下国家，有九条：提高自身修养，尊重有贤德有才能的人，爱自己的亲人（做爱人的榜样），尊敬大臣辅佐，体恤重视各级官员，爱民如子，鼓励各行各业发展，温和对待边远的地方人群，安抚各方诸侯。
提高自身修养，就能做到符合自然规律；尊重有贤德有才能的人，就不会困惑；爱自己的亲人，家里大大小小就不会抱怨，家庭和睦，可以作为天下的榜样；尊敬大臣，就不会被迷惑；体恤重视各级官员，官员们就会因为这些而努力回报；爱民如子，老百姓就会拥戴服从；鼓励各行各业发展，就会越来越发展富足；温和对待边远的民众，这样四方的人都会来归顺；安抚好各方诸侯，这样天下就会敬畏。
就象祭祀时那样小心谨慎且心诚，没有弄明白该怎么做时决不不盲目行动，这就是提高自身修养。不听谗言远离女色，轻物质享受而重品德修养，这样就是尊敬贤德。给人应有的地位，重视他们的供养，接受他们的喜欢或者不喜欢，这就是爱人了。尊重大臣辅佐，信任他们，这就是尊重大臣了。信任并重视官员的待遇，就是体恤官员们。按照农时让百姓劳作，少些税赋，就是爱护百姓。经常性检查督促，提供必要的条件，就能促进各行业的发展。送往迎来，夸人的好处体谅别人的不足之处，这样就是温和地对待远方来客。把断了的家族续起来，把荒废了的国家振兴起来，治理好动乱的地方帮助解决地方的危难，诸侯按时来朝，多给诸侯少要他们的，这样就能很好的安抚诸侯。
治理国家天下，就是这九条了。大家要做好，都是一样的，必须做到这些。
不管做什么事，有计划有规划，考虑了多种因素，就能做好，否则多数是要失败的。说话之前计划好了说什么，说的时候就不会不顺畅。做事之前计划好了，考虑周到，就不会做不下去。行动之前考虑好了，就不会后悔。确定方向之前策划好了，就能一直执行下去。
作为下级不能得到上级的认可信任，这样的人是不可能管理好别人的。要能得到上级的认同，首先要能做到让朋友信任。要得到朋友的信任，首先要能做到家庭亲人和睦。要家庭亲人和睦，前提是自身真诚。要做到自身真诚，前提是明白什么是好的东西。
真实，是自然的本源。真诚的人，是指人合乎自然。真诚或者说真实，就是不需要刻意就能顺应自然不用想就能把握自然规律。很自然地就能顺应自然合乎自然规律，能变被动为主动把握自然，这是圣人。真诚的人，则是选择好的方向（符合自然的路），然后坚持做下去的人。
发现自然规律（道，治国之道），需要多学习，小心求证，谨慎思考，清楚分辨，切实遵循。
有没学过的，还没学明白时，别停下继续学下去直到学明白。有没有求证的，还没弄明白时，别停下来继续求证下去直到求证明白。有没有思考的，没想清楚时，别停下来继续思考下去直到想清楚。有没做好的，还没切实做到，别停下来直到切实做到了遵循自然合乎自然。别人一下就能做到的，我们花百倍的努力一定能做到更好，别人花十倍的功夫能做好的，我们花千倍的努力一定能做到更好。
真的能做到这些时，即使是愚笨的人也能明白其中的规律，即使是柔弱的也能变得强大起来。
治理社会其实本质在于人的管理。捋顺了人的关系，自然也就容易管理由人构成的社会了。要处理好人的关系，当然要重视人，要以人为本了。这也就是孔子所推崇的仁。要处理好人的分工合作，规矩也很重要，这就是孔子推崇的第二个要素：礼。同时重视人、重视有秩序的分工合作还要求一切从自己做起，自己先乱了，管理别人自然也就困难了。

《中庸》二十三

第二十五章
『１』诚者自成也，而道自道也。
『２』诚者，物之终始。不诚无物。是故君子诚之为贵。
『３』诚者，非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也，合外内之道也。故时措之宜也。

真实客观其实是任何事物的本来面目，而所有的客观规律都是自身具备的。真实，是事物从开始到结束本身所具有的特性。不真实，也就没有任何东西了。所以君子总是尊重客观最求真实。客观真实，不仅仅是自己本身真实客观，而且了解所有的事物的真实客观性。自身真实客观，是仁，可以做到平等待人接物。真实客观地对待所有事物，了解事物的真实，这样就是看清了世界的本质，自然被自我所顺应，遵循了客观规律，也就是自我和自然合二为一。这样，任何行为也就合适了，因为符合自然。

佛家说见性，中庸说率性，性，其实就是自然造就的自然、本来，也就是这几章说的诚了。诚，是很自然的东西，与生俱来的东西。世界从来就是真实客观的，我们也是。只是我们常常被蒙蔽，因为情感的因素，因为不了解的原因。就象佛家说的迷障，我们常常因为欲望，因为情绪，丧失了真实的自然。所以，我们只需要回归就可以了，回到自然，回到真实，在真实的自我和真实的世界中，我们和自然会很好地合为一体，天人合一的时候，自然就成了我们的资源，我们做任何事都会合乎自然，决不会犯错。当然，那时也就很容易把握事物的发展、把握自己的方向了。

《中庸》二十六

第二十八章
『１』子曰：「愚而好自用，贱而好自专。生乎今之世，反古之道。如此者灾及其身者也。」
『２』非天子不议礼，不制度，不考文。
『３』今天下，车同轨，书同文，行同伦。
『４』虽有其位，苟无其德，不敢作礼乐焉。虽有其德，苟无其位，亦不敢作礼乐焉。
『５』子曰，「吾说夏礼，杞不足徵也。吾学殷礼，有宋存焉。吾学周礼，今用之。吾从周。」

孔子说，不懂得思考就总是容易用主观来做决定，眼界卑微总是容易根据主观来判断。活在现在，否认历史的成绩（不懂得借鉴过去的经验教训，只知道推翻历史）。这样的话，害的是自己。

不是说管理天下的人不可以重新定义行为规范，不可以重新制定社会制度，不可以重新统一文字规范。现在车的轮距、书写的文字、行为规范的伦理不是都统一了标准吗？而是说，虽然处在管理者的位置，如果对社会应该具备的规范认识不够，对客观规律把握不够，就不敢胡乱定义规范制度。当然，就算你有足够的认识和能力，如果你不处在管理者的位置上，也不能随意制定那些社会规范。

孔子说，我觉得夏时的社会制度不错，可惜现在的杞国（夏的后裔）继承下来的东西太少，已经很难看见当时的东西了。我去考查殷时的社会规范，只有宋国（殷的后裔）还保存着一些，已经很少人知道了。我考查周时的社会规范，这套社会体制一直沿用到了现在。所以，我更多地推崇继承周时的规范。

历史沉积下来的东西，通常有它的道理的。一套制度规范，能延续相当长的时间，而且支撑了一个社会的发展，一定有它的合理性。所以，你想要拥有更好的制度规范，就应该很好地继承前人的东西，切实找出以前的制度规范长处在哪，短处在哪，而不是想当然地认为自己定的就一定最好，所以想改什么就改什么。或者说，一个好的管理者，应该尊重前人的工作成果，而不是什么都自以为是，觉得自己任何事都会是做得最好的一个。当然，同样道理，你不是管理者，就该尊重那些管理者做出来的成绩，即使你真的看出了问题所在。你可以建议，却不能另起炉灶，采用对抗的方式。

现代企业管理就是这个道理。如果你接任一个企业，一来就推行一套你认为好（也许符合你的经验，也许符合某经典管理理论）的管理制度，彻底废除原有的规范，通常你会发现企业将出现混乱。为什么？因为你并不了解这个企业的特点，也不了解这个企业的人的特点，同时你很可能根本不知道这个企业过去成功或失败的原因。所以，有智慧有经验的管理者，通常是先用原来的人，延续原有的管理经营模式，决不轻易做什么调整。然后，他们会观察，会研究，等到有了了解，做好了整体的计划或者找到了问题所在，这时，他才会开始调整，在继承的基础上发展。

《中庸》二十七

第二十九章
『１』王天下有三重焉，其寡过矣乎！
『２』上焉者虽善，无徵。无徵，不信。不信，民弗从。下焉者虽善，不尊。不尊，不信。不信，民弗从。
『３』故君子之道，本诸身，徵诸庶民。考诸三王而不缪，建诸天地而不悖。质诸鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。
『４』质鬼神而无疑，知天也。百世以俟圣人而不惑，知人也。
『５』是故君子动而世为天下道，行而世为天下法，言而世为天下则。远之，则有望；近之，则不厌。
『６』诗曰，「在彼无恶，在此无射；庶几夙夜，以永终誉。」君子未有不如此，而蚤有誉於天下者也。

管理天下的有三种规范制度（就象当时留下来的夏礼、殷礼、周礼），很少脱开这个范围。有的制度规范（象夏礼）是不错的，可是成文的东西少，规范不明显。不明显，就没有明确的依据，没有明确的依据，大家就很难遵循了。有的规范制度（象殷礼）也不错，但是当时在小范围内施行，没有足够的地位。没有地位的规范，还是不能作为广泛的依据，大家还是不能遵循。

所以君子之道是，自己要了解并做好，还要把一些东西制度化，形成条文，让所有人都知道该怎么做。形成的规范（礼），应该在几代管理者的管理下都能验证没有错误，拿天地之间的事物对照而没有冲突，即使拿去问鬼神也能得到肯定（指合乎自然），一代一代传下去圣人们（能明了客观规律的人们）看了都不会觉得困惑。问鬼神能得到肯定（拿到自然中去求证而被肯定），是了解天命（自然规律）。一代代传下去那些圣人们都不会看了困惑，是了解人性。

所以君子若行动就遵循自然规律而动，做事一定是遵循自然规律而为，说话（主要指提出要求）就会按照自然规律的要求来说。这样制定出来的规范制度，从长远看，能看到（社会发展的）希望；从短期看，虽然形成了很多约束，但是人们不会反感。诗经说，对他没坏处，对你也没伤害，只要化很少的时间，就能长期有好处。君子很少不是这样，而被天下人称赞颂誉的。

还是拿企业管理来说吧，若企业制定有规范制度却只有管理者知道而不让员工知道（没形成条文，或没有制度培训等），其实等于没规范制度。有规范制度，但是不严格执行，不强调制度的严肃性，也等于没有制度。好的做法应该是，制定的规范制度，不仅管理者要了解并带头执行，还要让全体员工了解并执行。制度的制定，要能在不同的管理者手中都行之有效，而且制度执行后所期望的目标能被证明可以达到，能适应企业的发展，不会让后来的懂得企业管理的人觉得制度定得奇怪可笑不明所以。

规范制度，应该是企业运转所必须的，合乎道理的东西。是对企业发展有利，对员工发展有利的东西。这样，大家因为认识到那些是帮助而不是约束，才会自觉遵守执行。这样的制度，才是理想的管理制度。

转载：皓然读《中庸》（三）

zhengyingfan — Thu, 22 March 2007 14:34:12 +0800

《中庸》十五

第十四章
『１』君子素其位而行，不愿乎其外。
『２』素富贵，行乎富贵；数贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。
『３』在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求於人。则无怨上不怨天，下不尤人。

『４』故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。
『５』子曰，「射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。」

君子总是能接受现实然后决定如何面对，自强自立，而不是依赖外部力量或抱怨寻找外部原因。

如果是富贵的，就做富贵人该做的事；如果是贫贱的，就先认识到自己是贫贱的，然后做该做的事；在荒蛮的地方，就接受荒蛮，然后面对；处在患难的时候，就面对患难，然后决定自己的行为。君子无论处在什么情况下都能坦然面对，乐观积极。

处在上，不欺凌下面的人；处在下，不巴结上面的人；端正自己的位置而不是依赖任何人，保持独立自我而不是为别人生活。这样，也就可以做到不怨天尤人了。

所以君子勇于面对命运的任何安排，小人总是挺而走险抱着侥幸心理。

孔子说，就象射箭，没有射中靶子，君子只会寻找自己的原因。

这一章，应该说道理很浅显。就是说，君子是自我独立的，能认清形势面对现实，而不是只懂抱怨不知面对。在什么位置，就站稳脚跟，立足于这个起点，因势而动因势而为，而不是坐在那抱怨或者幻想。失败，找的是自己的原因，看看自己哪里没做好，而不是怨这怨那，寻找外部原因。简单地说，就是认清楚一切都要靠自己，勇于接受勇于面对，自己的路自己走，成功失败和别人没有任何关系。

有很多批判者看见这段，总是以为孔子在宣传一种消极的逆来顺受的思想，说是让穷人就老老实实做穷人，被统治者就安安分分让人统治。其实，这样的理解是因为他们喜欢断章取义，看不见中庸思想是一种积极向上的思想，而不是所谓的悲观与被动接受。试想，一个贫穷的人，若只知道抱怨老天不公平，或者只会幻想自己如果富贵则如何如何，那有什么用呢？能改变什么呢？中庸思想要求的是，你贫穷那么就面对贫穷，如果你想改变这种现状，那么你就去寻找贫穷的原因，努力去改变自身的状况，努力去寻找摆脱贫穷的路，发奋图强 ——包括运用一切能使人富贵的手段，包括暴力革命，如果这个革命能使人成功取得财富的再分配。指望老天突然送你富贵，或者幻想别人能帮你摆脱贫穷，那只不过是痴心妄想！——这，就是中庸的本意：顺其自然，因势而动，

第十七章
『１』子曰，「舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之，子孙保之。」
『２』「故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。」
『３』「故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。」
『４』「诗曰，『嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申之。』」
『５』「故大德者必受命。」

孔子说，舜孝行做得特别好，善于学习总结前人的经验，行为规范始终顺乎自然超乎凡人，所以被大家拥戴成了社会的领袖，管理整个社会的财富，死后大家都给他修宗庙供奉他，子孙们也永远缅怀他。所以说，行为符合自然规范符合客观规律，必然得到他所应该得到的地位，必然得到他所应该获得的利益，必然拥有他应该拥有的名声，而且必然享有他所该享有的长寿。所以说，自然创造的东西，一定会按照它的特点而安排它的用途。有培养前途的，就会得到合适的培养，不合适的东西，就会被淘汰。诗经说，积极向上的君子，总是遵循自然规律，行为规范总是能帮助所有人，自然总是能给他们应有的回馈，给他们应有的保护。所以说，行为规范顺应自然规律，必然得到自然良好的安排。

顺应自然，自然就能为我所用，我们也就能很好的发展。违背自然，我们就会被自然所驱使，被自然淘汰。或者说，我们掌握了自然规律，变被动为主动，我们很自然就可以选择最好的发展，达到我们的目标和期望。

第十八章
『１』子曰，「无忧者，其惟文王乎。以王季为父，以武王为子。父作之，子述之。」
『２』「武王缵大王、王季、文王之绪。壹戎衣，而有天下。身不失天下之显名。尊为天子。富有四海之内。宗庙飨之。子孙保之。」
『３』「武王末受命，周公成文武之德。追王大、王季，上祀先公以天子之礼。斯礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母之丧，无贵贱，一也。」

孔子说，恐怕只有周文王是最快乐的。（文王）父亲是王季，儿子是武王。（他）继承了父亲的思想，又有儿子发扬光大。武王继承了大王、王季、文王一代一代传下来的优秀传统（礼治），征服了天下，成就了显赫的名声，被人们拥戴为天子，管理四海之内的所有财富，最终人们都用宗庙来供奉他，子子孙孙都永远地缅怀他。周武王是最后得到社会垂青而受命为天子的，后来周公成就了文王、武王的功德。上两代的大王、王季也因而被追封，武王用天子的身份礼节去祭奠他们。这种礼，对诸侯、大夫、士、平民百姓都是一样的，若父亲是大夫儿子是士，葬父亲的时候用大夫的规格，儿子祭奠时用士的身份礼节；若父亲是士儿子是大夫，葬父亲用士的规格，儿子则用大夫的身份礼节去祭奠。要有服丧期，大夫也是一样的，服丧3年，对天子的要求也是一样的平等的。为父母服丧，是不论身份高低贵贱的，大家一视同仁。

礼法（或者说法律规矩）这东西，如果有继承，有延续，而且大家平等，没有贫富贵贱之分没有阶级之分，这个社会自然就安宁了，管理者也就舒心了。

第十九章
『１』子曰，「武王、周公，其达孝矣乎。」
『２』「夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。」
『３』「春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。」
『４』「宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以达贱也。燕毛所以序齿也。」
『５』「践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。」
『６』「郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎。」

孔子说，周武王、周公，孝行做到了及至。所谓孝，就是善于继承前人的志向，善于宣扬前人的事业。按照时节修祖庙，摆放宗器，用衣食供奉祖先。宗庙的礼，为了排出祖考的牌位次序。等级的次序，为了区分不同的职责位置。分工，为了区分人的能力不同。明确上下级关系，是为了从最上层能一直联系到最底层。用最明显的标识来区分，大家也就很容易明白长幼高低次序了。各自在自己的位置上，按照规范的秩序去做事，相互默契合作，尊重尊长（前辈或上级），热爱周围的人，对待前辈即使是死了的也象他们还活着一样，对不在的的人也象他们还在一样，这样就是最大的孝了。在郊外的祭祀，是用来敬鬼神自然的。宗庙的祭祀，是用来敬祖先的。知道了敬鬼神自然时的那些规矩、在大规模祭祀时的那些做法的真正含义，治理国家就象掌中的东西那样容易掌握了。

有继承的社会，才能持续发展。所以，孔子推崇承上启下的继承和发展。当然，这是一种动态的发展，把合理的、优秀的东西继承下来。社会秩序规定下来有它的起因也就有一定的道理，如果能够很好的继承并不断补充完善，社会自然就能不断延续发展了。

周的时候，很注重祭祀活动，家族的祭祀很有意思：祖先的牌位是有先后的，祭祀时也同样根据人的地位、长幼有一定的规则，也会根据个人能力不同安排大家的分工合作，而且所有这些安排、规矩都很明显，方便大家了解各自的位置、尊卑次序并且默契合作。这样的祭祀活动，就象是一个例子、一次演习，演练的是家族的活动。同样的，那种针对鬼神自然的大型祭祀，演练的是整个社会的共同活动，不同地位不同的人如何默契合作，按照这样的秩序和安排，其实放大了说就是国家的治理了。

祭祀活动，按孔子的说法，实际是在教化人们社会是什么，社会的本质在哪里。首先是孝，是继承，然后是礼，是秩序，有了这些社会就容易和谐了。——很奇怪的是，儒家文化起源于中国，中国的历史却总是不善于继承，总是喜欢砸烂然后重建。这样，历史延续性就差，社会自然也不能顺利延续发展。说中国没有法，几千年前中国的法典就非常厚了，到现在却发现法没有基础。为什么？因为总是废除，很少继承。西方的法制，却很是符合儒家的“孝”，一部法律下来，换多少国王朝代，总是能够延续并不断得到补充。所以，西方社会延续性发展比较好，虽然只有几百年历史，却走到了世界的前列。

其实企业也是一样的，凡是放弃原有的基础，忽左忽右的，几乎都被市场所淘汰了。最明显的是近些年的IT行业，那些始终如一，坚持自己的方向和特点的，最终都获得了成功。而那些一会换一个花样、始终找不到自己的定位的企业，看起来叫适应变化，实际上总是无法获得真正的积累真正的发展。

孔子所推崇的孝，世人总是以为那是一种虚伪，是无谓的烦琐礼节，却不明白其中的深意，这也是俗人的悲哀吧。

转载：皓然读《中庸》（二）

zhengyingfan — Sat, 17 March 2007 01:50:44 +0800

《中庸》九

第五章
子曰：「道其不行矣夫。」
第六章
子曰：「舜其大知也与！舜好问以好察迩言。隐恶而扬善。执其两端，用其中於民。其斯以为舜乎！」

孔子说：顺其自然（率性之道）不正是行为准则吗？

孔子说：舜是大智大慧的人，他喜欢认真听取各种意见，哪怕是看起来没什么用的意见。不因为短处而忘记人的长处，也不因为长处而忽略人的短处，用其长而避其短。相对忽略（搁置）少数人的（支持或反对）意见，采用符合绝大多数人利益的意见。所以，舜才成了人人都崇尚的舜。

做到了审时度势，做到了顺其自然，好处是明显的。实际上很多人一直在这样做，比如舜就是例子之一。现代企业管理也是如此，如果管理者能够认真听取众人的意见和建议，不管看起来是不是微不足道，这样就会鼓励各种建议的出现，也就能从中发现非常有用的东西。如果有些建议因为小因为没什么用，就不予理会甚至阻止，这样自然就会打击别人提意见和建议的积极性，最终导致别人有好的想法也不说出来，从而失去了获得改善的机会。

用人也是如此，每个人各有长短，如果因为长处而忽略短处，就象很多企业因为一个人业务能力强就以为其也能有管理能力可以作为主管，结果是管理没做好，反而由于很多时间花费在不擅长的管理上而影响了他业务能力的发挥。反之也是一样，因为看见某人的短处而忽略其长处，有效的资源同样得不到充分利用。这在企业也同样常见，比如一个不怎么守制度业务能力却很强的人常常被炒掉，完了却发现其在别的企业做出了很好的成绩。

如果能做到扬长避短，用人之所长，避人之所短，让所有人的长处充分发挥，采用有效措施补上各人的短处，这样每个人都会有很好的成就感，企业人力资源也能得到充分利用。这样的企业，不成功都奇怪了。

《中庸》十

第七章
子曰：「人皆曰『予知』，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰『予知』，择乎中庸，而不能期月守也。」
第八章
子曰，「回之为人也：择乎中庸，得一善，则拳拳服膺，而弗失之矣。」
第九章
子曰，「天下国家，可均也；爵禄，可辞也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。」

孔子说：很多人都喜欢说“我知道”，但是被送到陷阱里面时，却不懂得躲开。很多人喜欢说明白，也采用了中庸的方法，可是根本坚持不了多久就又偏离了。颜回不错，采用中庸的的方法以后达到了他的理想目标，从此认认真真小心翼翼努力不再偏离中庸。有的人，天下国家都可以和人分享，功名利禄可以不要，刀山火海也敢闯，可就是无法做到中庸。

顺其自然，说起来，道理都懂。可是很多人会忘记，会偏离，所以常常等到进了陷阱得到了不想得到的后果才开始后悔。也有人偶尔能做到顺其自然，可是不能长久。那些认真体会、认真总结得失的人，才可能始终坚持顺其自然。做到中庸，做到顺其自然确实不太容易，有人什么都肯放弃什么都敢尝试，可是还是很难做到顺其自然。因为，中庸是需要修炼的，是要始终坚持的东西。

多数人不太喜欢认真思考认真总结，他们喜欢想当然或者想都不想做了再说。结果失去了目标才后悔。重复的错误，常常一次又一次，却很少总结究竟因为什么错。曾经有朋友问：怎样才能不后悔？真的能做到不后悔吗？我说：选择的时候，你拿张纸折叠成两半，一半写上得，一半写上失，然后划掉你可以接受的得失，最后会留下你要面对的得失。这时，你可以选择了。只是记住，选择以后，那些你感觉不能接受的得失也必须接受，或者说你必须放弃后悔的权力。——我觉得就是这样，你了解后果并准备接受后果，这样你就不会选择错误。因为，没有对错，只有得失，只有你能不能面对。

其实，面对，就是顺其自然。

《中庸》十一

第十章
『１』子路问强。
『２』子曰，「南方之强与，北方之强与，抑而强与？」
『３』「寞柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。」
『４』衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。」
『５』故君子和而不流；强哉矫。中立而不倚；强哉矫。国有道，不变塞焉；强哉矫。国无道，至死不变；强哉矫。」

子路问什么是强？孔子答，你问的是南方的强还是北方的强，或者是其它什么强？讲道理，和善地教化，对不好的无理的东西不是采用打击报复的手段来应对，这是南方的强。这种强君子具备。穿着盔甲拿着武器战斗，不怕死，这是北方的强。这种强勇者具备。所以说，君子在不同的环境有不同的适应，但是能始终保持自我的独立性，保持自己的原则和处世方法，这是自我的强大。国家昌盛有道，做人保持自我的志向，国家腐败无道，做人还是能坚持自我至死不变，这样不随环境改变的自我，是一种真正的力量。

自我是一种根本，所以首先需要明白的是自己的方向，或者说自己究竟要的是什么。不为外部因素所动，不看他人的得失，始终坚持自己，这样本身就是一种力量。当然，这种自我并不是以冲突作为代价的，环境不应该成为影响自我的原因，可是还是需要适应环境，与社会和谐共处。不管周围环境是和谐的还是恶劣的，都能清醒对待，寻找自立自我的支撑，把握住自己的方向，这样才能立于不败之地，最终成为一个成功的人。

转载：皓然读《中庸》（一）

zhengyingfan — Fri, 09 March 2007 09:24:58 +0800

《中庸》一

子程子曰，「不偏之谓中；不易之谓庸。」中者，天下之正道。庸者，天下之定理。此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子。其书始言一理；中散为万事；末复合为一理。放之，则弥六合；卷之，则退藏於密。其味无穷。皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。

上面这段是《中庸》的引，翻译一下大致是——

子程（宋，程伊川）说：“不偏离客观事物的本质叫做中，始终坚守客观规律叫做庸。”中，是宇宙万物的客观规律和本来面目。庸，或者说遵循“中”（本来面目本来的规律），是宇宙万物的固有法则。中庸是孔子思想通过口传身教的要诀，子思怕传教的时间长了口传和记忆出现偏差，所以将它记录下来写成了书，用来传授给孟子。这书先从一个道理讲起，以此展开阐述世间万物，最后归纳起来还是一个道理。展开阐述，则包含了宇宙万物，归纳起来则变成了一个很简单的道理。其中的意味真是无穷无尽，值得琢磨。而且，都是实实在在的学问。会读书会学习的人，仔细琢磨思考玩味，能够领会其中的含义道理，一定可以终生受用而无穷无尽。

《中庸》在我看来，是儒学的总纲。因为，它谈的是天下之正道和天下之定理。天，就是宇宙，天下就是自然就是宇宙万物。如何了解天下正道（中），是世界观问题；如何顺应天下正道（庸），符合天下定理，是方法论问题。中庸传授的是一种唯物主义哲学，主张世界是物质的，物质决定意识。中庸提到的天命，其实就是客观存在，而道就是由存在决定的意识，或者说意识合乎存在就是道。它的观点是任何作用都是存在，都是天命，都是自然。所以，它认为这个世界是个必然的世界，主张人们只能遵循物质的本性，也就是存在。即所谓中庸。

我个人的理解，中庸实际上是从两个角度来阐述的。一个角度是自然，也就是宇宙本身。从这个角度看，客观存在（天命、性）就是中，客观规律（率性、道）就是庸。用现在的语言来说，这个角度讲的是物性，或者说物质的特性。从这个层面说，世界是物质的，是必然的，是不变的，不以人的意志为转移。另一个角度是我，或者说人的选择。从这个角度来说，了解客观存在就是中，按照客观规律办事就是庸。用现在的哲学语言来说，这个角度说的是意识方面。从这个层面说，意识必须符合世界的必然性或者说物质性，意识改变不了事物的客观规律。人们只能通过掌握事物的客观必然性，来掌控事物的发展变化。也即是说，物质决定意识。

我读《中庸》，可以说每次读的感觉都有不同。见一些别人的理解，也是各有不同。因此想到把自己的一些理解记录下来，也算是为了“玩索”吧。

第一章

『１』天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。

客观规律，或者说自然本身所固有的规律，叫做性；遵循这种固有规律，叫做道；努力让人懂得并掌握如何遵循自然规律，叫做教。也就是说自然就是性，顺其自然是道，学会顺其自然就是教。

天命之谓性，最常见的解法是“上天所赋予人的本质特性叫做本性（天性）”。个人看法，这样的说法也对也不对。我以为，天指的是宇宙。天命，说宇宙本来的规律，也就是自然。宇宙万物都有本来的规律，都有本性。缩小到人来说，“上天所赋予人的本质特性叫做本性”这种说法才是正确的。或者说，人的“性”，就是人的天命，就是人的自然。

顺其自然，多数人容易理解成一种很被动的东西。因为，多数人看不见自然。自然，也就是天命，或者说性，是有很多面的。人在研究自然天命的时候，若只看见一面，那不是见性，不是真正的了解自然。对自然规律不了解，当然不可能遵循，不可能“顺”。不可能做到顺其自然，也就不可能合乎道。

水往低处流，这是自然的一面。但是，若只看见这一面，只能随波逐流。若知道了水能通过引，而改变方向，能通过堵而截流，这就是知道了自然的另一些面。顺其自然，说的就是根据你要达到的目标、效果，采用合乎规律的方法。要水改道，就不能听任它自流，而要引，引导到你要的方向，这才是顺其自然。

再举个通俗的例子。比如，一个人喜欢上了一个人，对方不知道。什么叫率性或者说顺其自然呢？首先，要见性，要了解自然。自然就是，如果你不说，对方可能永远不会知道，如果你要的不是偷偷地单恋，你不表明就不可能得到你要的结果。另一方面，如果你说了，可能有两种结果，一是对方接受，你得到了你要的东西；再是对方拒绝，你明白了你的喜欢只能停留在你自己喜欢上面。这就是先了解了自然的多方面，然后顺着不同的方向得到不同结果。最终拟就明白了全部。换句话说，见性就是你能洞察事物发展的起点和终点，了解事物发展的必然性。然后，根据自己的需要去向那个你要的终点努力。顺其自然，就是你知道终点以后，选择走那条通往你的目标的路，而不是其它的路。

如果，你看不见终点，不能明白自然，只是走到哪算哪，就会走到你不想到的地方。就象你不说出来，别人就可能永远不知道你的心思，你也就永远不知道对方会有什么样的反应。因为，有天命（自然规律），有性，如果你不懂得率性，不懂得顺其自然，自然依然还是自然，它依然会按照自己的规律前进，而你就达不到你的目标。所以，我们要教，要修道，要学会见性，学会率性。

转载：皓然读《中庸》（说明）

zhengyingfan — Fri, 09 March 2007 08:48:02 +0800

转载说明

有人说，中国的儒学和道学祸害中国几千年，导致中国文化的无法进步；

有人说，现代中国需要学习西方的制度和文化，彻底抛弃老祖宗的腐朽儒学……

可是，问他们，你们读过孔子吗？了解儒学的内涵和核心思想吗？了解中国古代哲学的思维吗？从哪里得知儒学祸害中国的概念的？大多数人答不出来，只能抬出一些似是而非的结论——等级秩序、不偏不倚的平庸……等等等等。他们只知道，“五四”新文化运动就是以打倒中国传统文化为招牌的。而这场新文化运动因为得到革命者的极力推崇而变成中国新文化的代表；他们只知道，伟大的“文化大革命”就是以彻底颠覆中国传统文化（不管精华还是糟粕）为卖点的，而这场文化革命不仅没有使中国的生产力得到释放，反而使人民陷于更大的苦难。对传统文化的种种谬误理解，和由此而产生的另一种极端——全盘西化，就是这场革命至今对中国文化的灾难性影响。当数亿中国人都跟着伟大领袖高呼“批林批孔”的时候，没有人想过为什么极权统治者那么惧怕“克己复礼”。

在儒学的时代，中国曾经是世界上最先进、拥有最灿烂文化的国家之一。中国传统文化的强大包容力和自信，曾经让外族叹为观止……

一种文化，能够有如此顽强的生命力，能够存在并引领了中华民族5千年的民族文化；能够创造出强大并影响世界的大汉、盛唐、大明的鼎盛文明，并且把入侵的外族，如元、清的文化彻底改造并融入；能够使极端极权的统治者那么惧怕防备，如秦的“焚书坑儒”，如文革的“批林批孔”和“破四旧”…… 这样一种文化，难道真的如现代那些批儒者说的那么不堪？

诚然，很多现代人读不懂古代哲学，包括儒学，包括道学，包括易学、以及墨家等等诸子百家，因为语言。虽然是一样的字，但5千年前的含义和现代的含义很多是根本不同的。但是，我更相信，很多人还是能读懂儒学的内涵的。正因为读懂孔学的核心思想，所以感到恐慌。因为，儒学提倡的民本思想，提倡的民选贤能者治国的理念，提倡的平等、公平的社会理想，提倡的以法（礼法）治天下，提倡的存异求同等等这些在现代我们以为是西方才有的思想，在中国并不是所有统治者都喜欢的。

那么，究竟什么是儒学的核心思想？为什么儒学能被日本、被新加坡、被欧洲和美国人研究并学习？

我看过很多学派对儒学的研究，自己也曾研读并以我自己对东西方哲学的了解去理解。所以，当读到皓然君对《中庸》的读书笔记的时候，我觉得，从这个评解里，能了解到一些孔子儒学的真谛。

按照孔子弟子子程的说法，《中庸》是孔学的心法。《中庸》阐述的，是人类社会的宏观规律，以及人如何通过提高自身的修养去认识和遵循自然规律，去适应社会发展规律，以推动社会的发展。《中庸》始终立足于民本思想。皓然君以其管理的企业为例，阐述《中庸》核心思想在现代企业管理上的借鉴作用，从管中窥一斑，能让我们看到儒学的真正意义。

征得皓然君的同意，从他的博里节选他评解《中庸》的一些章节转贴到这里共享。

缘

转载：皓然读《中庸》 （结束）

《中庸》 二十九

《中庸》 三十

《中庸》 三十一

转载：皓然读《中庸》 （四）

《中庸》 二十三

《中庸》 二十六

《中庸》 二十七

转载：皓然读《中庸》 （三）

《中庸》 十五

转载：皓然读《中庸》 （二）

《中庸》 十

转载：皓然读《中庸》 （一）

《中庸》 一

转载：皓然读《中庸》 （说明）