转载：皓然读《中庸》 （结束）
中庸》 二十八
第三十章
『１』仲尼祖述尧舜，宪章文武。律天时，下袭水土。
『２』辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。
『３』万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流；大德敦化。此天地之所以 为大也。
『１』仲尼祖述尧舜，宪章文武。律天时，下袭水土。
『２』辟如天地之无不持载，无不覆帱。辟如四时之错行，如日月之代明。
『３』万物并育而不相害。道并行而不相悖。小德川流；大德敦化。此天地之所以 为大也。
孔子在讲先人的时候推崇的榜样是尧舜（一心为民的社会管理者），制度规范则推崇周文王周武王时期的东西（因为比较健全）。总是提倡遵循自然规律，上循天时下合水土地理。
就象天地什么都能承载包容、四季交错循环、日月交替白昼交换一样，总是自然而然。万物都在发展变化，互相并不冲突，它们都在特定的规律中有着不同的发展路线相互之间并不矛盾，往小了看就象川流一样各行其道彼此互不干扰，往大了看相互之间还能相互支持彼此化育，这就是天地自然之所以伟大的地方了。
中庸提倡的永远是率性，也就是顺其自然。因为，自然本身实在是奇妙而和谐的。万物发展各行其道，各自独立，却又能相互支撑构成一个完整的整体。想象一下，如果一个社会、一个企业能做到各人之间互不冲突制约且能相互支持，那是一种怎样的美好环境啊！
《中庸》 二十九
第三十一章
『１』唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。
『２』溥博，渊泉，而时出之。
『３』溥博如天；渊泉如渊。见而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不说。
『４』是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队：凡有血气者莫不尊亲。故曰，「配天」。
『１』唯天下至圣，为能聪明睿知，足以有临也；宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也；文理密察，足以有别也。
『２』溥博，渊泉，而时出之。
『３』溥博如天；渊泉如渊。见而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不说。
『４』是以声名洋溢乎中国，施及蛮貊。舟车所至，人力所通，天之所覆，地之所载，日月所照，霜露所队：凡有血气者莫不尊亲。故曰，「配天」。
天下人要能达到“圣人”地步，必须聪明睿智，才能接近自然的本源；宽裕温柔，才能接受自然的多面；发强刚毅，才能坚持顺应自然；齐庄中正，才能得到人们的尊敬；文理密察，才能区别于普通人脱颖而出。
理想中的圣人知识博（象天那样看不到边际）且深（象渊那样探不到底），需要的时候就能展现出来。一表现出来时，人们自然就会生出敬意来；说出的话，人们自然就会信服；做出来的事，总是能给大家带来实质性的利益。这样他的名声就会在社会中广为传播，并且会影响到边远的人们，车船能到的地方、人力所能作用到的地方、天下地上日月光芒所照到的场所等所有角落，凡是有生命的人都会敬爱他们。这叫做天人合一，圣人的作为完全合乎自然。
绝对的圣人仅仅是一种理想的目标，不过确实的，没有足够的智慧是很难了解事物的本质的，没有宽裕温柔的心，也很难面对很难理解那些不想面对的东西，不能始终坚持坚定自我、不能端正自身、不能细致周到了解事物的各个方面并拿出有效的对策，想获得成功始终是困难的。
如果真能做到比别人了解更多更深，总是可以做到说的做的能切实有效，带给大家可验证的成果，自然很容易得到别人的尊重和拥护。就象管理企业，你确实懂得更多，你安排的东西总是能带来实际效果，那么别人想不听你的都难了，你很自然就能树立自己的威望，你的规划策略也就很容易得到有效的执行了。
《中庸》 三十
第三十二章
『１』唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？
『２』肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！
『３』苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？
『１』唯天下至诚，为能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？
『２』肫肫其仁！渊渊其渊！浩浩其天！
『３』苟不固聪明圣知，达天德者，其孰能知之？
如果说有人能达到最为客观的地步，是说他能掌握自然的客观规律，懂得自然的本质，了解自然的变化实质。为什么世间万物彼此都能平等地相处，深渊为什么深，天为什么没有边际，这些难道是有什么支撑吗？如果不是本性聪明圣知，能够充分了解自然本身的特性的人，又怎么可能明白这些道理？
完全真实客观地面对，说起来容易，做起来却很难。就象那个常见的哲学问题，我们从哪来？要去哪？记得有个佛教的故事中有个高僧说：自来处来，从去处去。可是，这样了解自然，能够坦然面队自然、接受自然的又有几人？
《中庸》 三十一
第三十三章
『１』诗曰，「衣锦尚絅」，恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌、简而文、温而理。知远之近，知风之自，知微之显。可与入德矣。
『２』诗云，「潜虽伏矣，亦孔之昭。」故君子内省不疚，无恶於志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。
『３』诗云，「相在尔室，尚不愧於屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。
『４』诗曰，「奏假无言，时靡有争。」是故君子不赏而民劝，不怒而民威於鈇钺。
『５』诗曰，「不显惟德，百辟其刑之。」是故君子笃恭而天下平。
『６』诗云，「予怀明德，不大声以色。」子曰，「声色之於以化民，末也。诗云 ，『德輶如毛。」毛犹有伦。「上天之载，无声无臭。」至矣。
『１』诗曰，「衣锦尚絅」，恶其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌、简而文、温而理。知远之近，知风之自，知微之显。可与入德矣。
『２』诗云，「潜虽伏矣，亦孔之昭。」故君子内省不疚，无恶於志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎。
『３』诗云，「相在尔室，尚不愧於屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。
『４』诗曰，「奏假无言，时靡有争。」是故君子不赏而民劝，不怒而民威於鈇钺。
『５』诗曰，「不显惟德，百辟其刑之。」是故君子笃恭而天下平。
『６』诗云，「予怀明德，不大声以色。」子曰，「声色之於以化民，末也。诗云 ，『德輶如毛。」毛犹有伦。「上天之载，无声无臭。」至矣。
右第三十三章。子思因前章极致之言，反求其本；复自下学为己谨独之事推而言之 ，以驯致乎笃恭而天下平之盛。又赞其妙，至於无声无臭，而後已焉。盖举一篇之 要，而约言之。其反复丁宁示人之意，至深切矣。学者，其可不尽心乎？
诗经说，穿光鲜的锦衣外面罩个外套，是为了不那么张扬外露。所以君子的做法，很低调但是会日益显露出成效来；小人的做法，目的性很强可是渐渐地会发现离目的越来越远。君子的做法，平淡却不会令人厌倦、简洁而有效、温和却占理。知道到达远处目标的起始点立足点，知道风（这里指得到的东西，从别处来的东西）的源头原由，知道那些不容易看清的东西怎么让它显现出来，这样就具备了遵循自然的能力了。
诗经说，虽然隐藏得很深，也能显现出来。所以君子经常自我检讨修正自己的不足（偏离道的地方）而不是自我责备或者抱怨，不会产生不好的念头。君子这样的境界之所以很难达到，就是因为这样一些并不是从外表可以看得见的品质所造就的。
诗经说，即使是在自己房里没人看见的地方，也不会愧对神明。所以君子能做到没有做什么也能让人尊敬，没有说什么也能让人信服。
诗经说，不是靠说什么或者争什么来证明自己。所以君子不用赏别人都会跟随，不用怒也能让人敬畏。
诗经说，不是靠表现而是靠合乎客观规律，尽可能避免用惩罚的方式来教育大家。所以君子靠的是实实在在的合乎规律的有效行为去引导社会发展。
诗经说，怀着合乎客观规律卓有成效的东西引导社会及民众，而不是依赖严厉的东西来约束。孔子说，用高压等严厉的方式管束教育民众，是最差的管理办法。诗经说，德（合乎道称德）就象毫毛那样不显著，毛还有迹可循，大自然所承载的德，没有一点痕迹，是最高的境界。
第三十三章子思跟着前面章节的至圣至诚的终极说法，反推到达那些境界的本源。然后从基本的做人要谨慎修养开始，推导到实实在在小小心心却能引导天下的顺利发展。然后又赞美了其中的美妙，在于到了没有痕迹的地步，才是最高境界。最后用简单的几句话总结了中庸全文的要点，文中反复叮嘱人们的意思，非常的情深意切。学习的人不可以不认真用心领会啊。
《中庸》全篇结束，最后引用诗经的一些话作了总结。中庸，目的是了解自然顺应自然，合乎君子之道。君子之道，首先是利己，也就是修身，让自己掌握客观规律，了解世界的必然性，学会面对，学会选择。这样，就能顺应自然，变被动为主动，掌握事物的发展变化。简单的理解，就能看得更远，预见未来的路，在做出选择以后能接受所有的结果，不再怨天尤人，把握自己的目标。其次，自我做好了，就可以帮助别人，帮助社会，也就是利他。你做得好，别人能看见，由于你能掌握事物的发展，你的判断你的行为能给大家带来切实的利益和好处，别人就会信任你愿意跟随你，你也就能带领大家共同发展共同进步。而这些，并不需要你去宣传、去鼓动或者去要求，因为你确实能帮助大家这点大家很容易了解。
还说企业管理，也是同样道理，首先管理者需要具备足够的企业运营所具备的知识，能够掌握企业的发展规律，对市场对资源有足够的认识，然后他才具备了做为管理者的能力。这时，他的策略，他的计划，他的要求就很容易被证明行之有效，员工自然就会信服就会愿意听从他的安排指导，企业也能得到良性的发展。其实，真能做到这点时，那些制度规章就不会让人觉得是制约或者约束，而是很容易被人理解为原本就是应该的，形成所谓的企业文化。这也就是所谓的大德无形吧。
