缘
  • 宽裕温柔，足以有容也；发强刚毅，足以有执也；齐庄中正，足以有敬也

    • 22 三月, 2007

    转载：皓然读《中庸》 （三）


    — 作者 郑颖帆 @ 2007年03月22日,14:34 | (287) 点击 | (12) 最新回复
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    《中庸》 十五

    第十四章
    『１』君子素其位而行，不愿乎其外。
    『２』素富贵，行乎富贵；数贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎 患难。君子无入而不自得焉。
    『３』在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求於人。则无怨上不怨天，下不尤人。
    『４』故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。
    『５』子曰，「射有似乎君子。失诸正鹄，反求诸其身。」
    君子总是能接受现实然后决定如何面对，自强自立，而不是依赖外部力量或抱怨寻找外部原因。
    如果是富贵的，就做富贵人该做的事；如果是贫贱的，就先认识到自己是贫贱的，然后做该做的事；在荒蛮的地方，就接受荒蛮，然后面对；处在患难的时候，就面对患难，然后决定自己的行为。君子无论处在什么情况下都能坦然面对，乐观积极。
    处在上，不欺凌下面的人；处在下，不巴结上面的人；端正自己的位置而不是依赖任何人，保持独立自我而不是为别人生活。这样，也就可以做到不怨天尤人了。
    所以君子勇于面对命运的任何安排，小人总是挺而走险抱着侥幸心理。
    孔子说，就象射箭，没有射中靶子，君子只会寻找自己的原因。
    这一章，应该说道理很浅显。就是说，君子是自我独立的，能认清形势面对现实，而不是只懂抱怨不知面对。在什么位置，就站稳脚跟，立足于这个起点，因势而动因势而为，而不是坐在那抱怨或者幻想。失败，找的是自己的原因，看看自己哪里没做好，而不是怨这怨那，寻找外部原因。简单地说，就是认清楚一切都要靠自己，勇于接受勇于面对，自己的路自己走，成功失败和别人没有任何关系。
    有很多批判者看见这段，总是以为孔子在宣传一种消极的逆来顺受的思想，说是让穷人就老老实实做穷人，被统治者就安安分分让人统治。其实，这样的理解是因为他们喜欢断章取义，看不见中庸思想是一种积极向上的思想，而不是所谓的悲观与被动接受。试想，一个贫穷的人，若只知道抱怨老天不公平，或者只会幻想自己如果富贵则如何如何，那有什么用呢？能改变什么呢？中庸思想要求的是，你贫穷那么就面对贫穷，如果你想改变这种现状，那么你就去寻找贫穷的原因，努力去改变自身的状况，努力去寻找摆脱贫穷的路，发奋图强 ——包括运用一切能使人富贵的手段，包括暴力革命，如果这个革命能使人成功取得财富的再分配。指望老天突然送你富贵，或者幻想别人能帮你摆脱贫穷，那只不过是痴心妄想！——这，就是中庸的本意： 顺其自然，因势而动，
     
    第十七章
    『１』子曰，「舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内。宗庙飨之， 子孙保之。」
    『２』「故大德，必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。」
    『３』「故天之生物必因其材而笃焉。故栽者培之，倾者覆之。」
    『４』「诗曰，『嘉乐君子，宪宪令德，宜民宜人。受禄于天。保佑命之，自天申 之。』」
    『５』「故大德者必受命。」
    孔子说，舜孝行做得特别好，善于学习总结前人的经验，行为规范始终顺乎自然超乎凡人，所以被大家拥戴成了社会的领袖，管理整个社会的财富，死后大家都给他修宗庙供奉他，子孙们也永远缅怀他。所以说，行为符合自然规范符合客观规律，必然得到他所应该得到的地位，必然得到他所应该获得的利益，必然拥有他应该拥有的名声，而且必然享有他所该享有的长寿。所以说，自然创造的东西，一定会按照它的特点而安排它的用途。有培养前途的，就会得到合适的培养，不合适的东西，就会被淘汰。诗经说，积极向上的君子，总是遵循自然规律，行为规范总是能帮助所有人，自然总是能给他们应有的回馈，给他们应有的保护。所以说，行为规范顺应自然规律，必然得到自然良好的安排。
    顺应自然，自然就能为我所用，我们也就能很好的发展。违背自然，我们就会被自然所驱使，被自然淘汰。或者说，我们掌握了自然规律，变被动为主动，我们很自然就可以选择最好的发展，达到我们的目标和期望。
    第十八章
    『１』子曰，「无忧者，其惟文王乎。以王季为父，以武王为子。父作之，子述之 。」
    『２』「武王缵大王、王季、文王之绪。壹戎衣，而有天下。身不失天下之显名。 尊为天子。富有四海之内。宗庙飨之。子孙保之。」
    『３』「武王末受命，周公成文武之德。追王大、王季，上祀先公以天子之礼。斯 礼也，达乎诸侯大夫，及士庶人。父为大夫，子为士；葬以大夫，祭以士。父为士 ，子为大夫；葬以士，祭以大夫。期之丧，达乎大夫；三年之丧，达乎天子；父母 之丧，无贵贱，一也。」
    孔子说，恐怕只有周文王是最快乐的。（文王）父亲是王季，儿子是武王。 （他）继承了父亲的思想，又有儿子发扬光大。武王继承了大王、王季、文王一代一代传下来的优秀传统（礼治），征服了天下，成就了显赫的名声，被人们拥戴为天子，管理四海之内的所有财富，最终人们都用宗庙来供奉他，子子孙孙都永远地缅怀他。周武王是最后得到社会垂青而受命为天子的，后来周公成就了文王、武王的功德。上两代的大王、王季也因而被追封，武王用天子的身份礼节去祭奠他们。这种礼，对诸侯、大夫、士、平民百姓都是一样的，若父亲是大夫儿子是士，葬父亲的时候用大夫的规格，儿子祭奠时用士的身份礼节；若父亲是士儿子是大夫，葬父亲用士的规格，儿子则用大夫的身份礼节去祭奠。要有服丧期，大夫也是一样的，服丧3年，对天子的要求也是一样的平等的。为父母服丧，是不论身份高低贵贱的，大家一视同仁。
    礼法（或者说法律规矩）这东西，如果有继承，有延续，而且大家平等， 没有贫富贵贱之分没有阶级之分，这个社会自然就安宁了，管理者也就舒心了。

    第十九章
    『１』子曰，「武王、周公，其达孝矣乎。」
    『２』「夫孝者，善继人之志，善述人之事者也。」
    『３』「春秋，修其祖庙，陈其宗器，设其裳衣，荐其时食。」
    『４』「宗庙之礼，所以序昭穆也。序爵，所以辨贵贱也。序事，所以辨贤也。旅酬下为上，所以达贱也。燕毛所以序齿也。」
    『５』「践其位，行其礼，奏其乐，敬其所尊，爱其所亲，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。」
    『６』「郊社之礼，所以事上帝也。宗庙之礼，所以祀乎其先也。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎。」
    孔子说，周武王、周公，孝行做到了及至。所谓孝，就是善于继承前人的志向，善于宣扬前人的事业。按照时节修祖庙，摆放宗器，用衣食供奉祖先。宗庙的礼，为了排出祖考的牌位次序。等级的次序，为了区分不同的职责位置。分工，为了区分人的能力不同。明确上下级关系，是为了从最上层能一直联系到最底层。用最明显的标识来区分，大家也就很容易明白长幼高低次序了。各自在自己的位置上，按照规范的秩序去做事，相互默契合作，尊重尊长（前辈或上级），热爱周围的人，对待前辈即使是死了的也象他们还活着一样，对不在的的人也象他们还在一样，这样就是最大的孝了。在郊外的祭祀，是用来敬鬼神自然的。宗庙的祭祀，是用来敬祖先的。知道了敬鬼神自然时的那些规矩、在大规模祭祀时的那些做法的真正含义，治理国家就象掌中的东西那样容易掌握了。
    有继承的社会，才能持续发展。所以，孔子推崇承上启下的继承和发展。当然，这是一种动态的发展，把合理的、优秀的东西继承下来。社会秩序规定下来有它的起因也就有一定的道理，如果能够很好的继承并不断补充完善，社会自然就能不断延续发展了。
    周的时候，很注重祭祀活动，家族的祭祀很有意思：祖先的牌位是有先后的，祭祀时也同样根据人的地位、长幼有一定的规则，也会根据个人能力不同安排大家的分工合作，而且所有这些安排、规矩都很明显，方便大家了解各自的位置、尊卑次序并且默契合作。这样的祭祀活动，就象是一个例子、一次演习，演练的是家族的活动。同样的，那种针对鬼神自然的大型祭祀，演练的是整个社会的共同活动，不同地位不同的人如何默契合作，按照这样的秩序和安排，其实放大了说就是国家的治理了。
    祭祀活动，按孔子的说法，实际是在教化人们社会是什么，社会的本质在哪里。首先是孝，是继承，然后是礼，是秩序，有了这些社会就容易和谐了。——很奇怪的是，儒家文化起源于中国，中国的历史却总是不善于继承，总是喜欢砸烂然后重建。这样，历史延续性就差，社会自然也不能顺利延续发展。说中国没有法，几千年前中国的法典就非常厚了，到现在却发现法没有基础。为什么？因为总是废除，很少继承。西方的法制，却很是符合儒家的“孝”，一部法律下来，换多少国王朝代，总是能够延续并不断得到补充。所以，西方社会延续性发展比较好，虽然只有几百年历史，却走到了世界的前列。
    其实企业也是一样的，凡是放弃原有的基础，忽左忽右的，几乎都被市场所淘汰了。最明显的是近些年的IT行业，那些始终如一，坚持自己的方向和特点的，最终都获得了成功。而那些一会换一个花样、始终找不到自己的定位的企业，看起来叫适应变化，实际上总是无法获得真正的积累真正的发展。
    孔子所推崇的孝，世人总是以为那是一种虚伪，是无谓的烦琐礼节，却不明白其中的深意，这也是俗人的悲哀吧。

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