《中庸》 一
子程子曰，「不偏之谓中；不易之谓庸。」中者，天下之正道。庸者，天下之定理 。此篇乃孔门传授心法，子思恐其久而差也，故笔之於书，以授孟子。其书始言一 理；中散为万事；末复合为一理。放之，则弥六合；卷之，则退藏於密。其味无穷 。皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。
上面这段是《中庸》的引，翻译一下大致是——
子程（宋，程伊川）说：“不偏离客观事物的本质叫做中，始终坚守客观规律叫做庸。”中，是宇宙万物的客观规律和本来面目。庸，或者说遵循“中”（本来面目本来的规律），是宇宙万物的固有法则。中庸是孔子思想通过口传身教的要诀，子思怕传教的时间长了口传和记忆出现偏差，所以将它记录下来写成了书，用来传授给孟子。这书先从一个道理讲起，以此展开阐述世间万物，最后归纳起来还是一个道理。展开阐述，则包含了宇宙万物，归纳起来则变成了一个很简单的道理。其中的意味真是无穷无尽，值得琢磨。而且，都是实实在在的学问。会读书会学习的人，仔细琢磨思考玩味，能够领会其中的含义道理，一定可以终生受用而无穷无尽。
《中庸》在我看来，是儒学的总纲。因为，它谈的是天下之正道和天下之定理。天，就是宇宙，天下就是自然就是宇宙万物。如何了解天下正道（中），是世界观问题；如何顺应天下正道（庸），符合天下定理，是方法论问题。中庸传授的是一种唯物主义哲学，主张世界是物质的，物质决定意识。中庸提到的天命，其实就是客观存在，而道就是由存在决定的意识，或者说意识合乎存在就是道。它的观点是任何作用都是存在，都是天命，都是自然。所以，它认为这个世界是个必然的世界，主张人们只能遵循物质的本性，也就是存在。即所谓中庸。
我个人的理解，中庸实际上是从两个角度来阐述的。一个角度是自然，也就是宇宙本身。从这个角度看，客观存在（天命、性）就是中，客观规律（率性、道）就是庸。用现在的语言来说，这个角度讲的是物性，或者说物质的特性。从这个层面说，世界是物质的，是必然的，是不变的，不以人的意志为转移。另一个角度是我，或者说人的选择。从这个角度来说，了解客观存在就是中，按照客观规律办事就是庸。用现在的哲学语言来说，这个角度说的是意识方面。从这个层面说，意识必须符合世界的必然性或者说物质性，意识改变不了事物的客观规律。人们只能通过掌握事物的客观必然性，来掌控事物的发展变化。也即是说，物质决定意识。
我读《中庸》，可以说每次读的感觉都有不同。见一些别人的理解，也是各有不同。因此想到把自己的一些理解记录下来，也算是为了“玩索”吧。
第一章
『１』天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。
客观规律，或者说自然本身所固有的规律，叫做性；遵循这种固有规律，叫做道；努力让人懂得并掌握如何遵循自然规律，叫做教。也就是说自然就是性，顺其自然是道，学会顺其自然就是教。
天命之谓性，最常见的解法是“上天所赋予人的本质特性叫做本性（天性）”。个人看法，这样的说法也对也不对。我以为，天指的是宇宙。天命，说宇宙本来的规律，也就是自然。宇宙万物都有本来的规律，都有本性。缩小到人来说，“上天所赋予人的本质特性叫做本性”这种说法才是正确的。或者说，人的“性”，就是人的天命，就是人的自然。
顺其自然，多数人容易理解成一种很被动的东西。因为，多数人看不见自然。自然，也就是天命，或者说性，是有很多面的。人在研究自然天命的时候，若只看见一面，那不是见性，不是真正的了解自然。对自然规律不了解，当然不可能遵循，不可能“顺”。不可能做到顺其自然，也就不可能合乎道。
水往低处流，这是自然的一面。但是，若只看见这一面，只能随波逐流。若知道了水能通过引，而改变方向，能通过堵而截流，这就是知道了自然的另一些面。顺其自然，说的就是根据你要达到的目标、效果，采用合乎规律的方法。要水改道，就不能听任它自流，而要引，引导到你要的方向，这才是顺其自然。
再举个通俗的例子。比如，一个人喜欢上了一个人，对方不知道。什么叫率性或者说顺其自然呢？首先，要见性，要了解自然。自然就是，如果你不说，对方可能永远不会知道，如果你要的不是偷偷地单恋，你不表明就不可能得到你要的结果。另一方面，如果你说了，可能有两种结果，一是对方接受，你得到了你要的东西；再是对方拒绝，你明白了你的喜欢只能停留在你自己喜欢上面。这就是先了解了自然的多方面，然后顺着不同的方向得到不同结果。最终拟就明白了全部。换句话说，见性就是你能洞察事物发展的起点和终点，了解事物发展的必然性。然后，根据自己的需要去向那个你要的终点努力。顺其自然，就是你知道终点以后，选择走那条通往你的目标的路，而不是其它的路。
如果，你看不见终点，不能明白自然，只是走到哪算哪，就会走到你不想到的地方。就象你不说出来，别人就可能永远不知道你的心思，你也就永远不知道对方会有什么样的反应。因为，有天命（自然规律），有性，如果你不懂得率性，不懂得顺其自然，自然依然还是自然，它依然会按照自己的规律前进，而你就达不到你的目标。所以，我们要教，要修道，要学会见性，学会率性。
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